Các Bước Truyền Giáo Và Dấu Chỉ Của Thánh Thần

Năm bước căn bản

trong tiến trình truyền giáo

Năm dấu chỉ

của Chúa Thánh Thần

1. Làm quen – kết bạn: bước đầu tiên này như chứng minh rằng việc truyền giáo không bắt đầu bằng lời mời gọi “hãy chịu Phép Thanh Tẩy” (Rửa Tội). Vì thế, nhà truyền giáo cần kiên nhẫn để hoa trái trổ sinh, cứ gieo hy vọng sẽ gặt đức tin. Thánh Thần mới là tác nhân chính trong sứ mạng truyền giáo vì Ngài thúc đẩy môn đệ Chúa ra đi và mở lòng người nghe đón nhận Tin Mừng, như thánh Phaolô quả quyết: “Tôi trồng, anh Apôlô tưới, nhưng Thiên Chúa mới làm cho lớn lên” (1 Cr 3:6). Để làm quen và dễ kết bạn, nhà truyền giáo cần có thần thái là niềm vui và hy vọng, cũng như san sẻ sự bình an của bản thân cho người khác.

1. Niềm vui và bình an nội tâm (đây chính là niềm vui Tin Mừng nhận được qua việc cầu nguyện với Lời Chúa, đời sống thân mật với Chúa). Niềm vui và bình an này đến từ Chúa Thánh Thần nên chỉ có thể cảm nếm trong tâm hồn, vì nó không giống niềm vui và bình an bên ngoài: “Thầy ban cho anh em bình an của Thầy. Thầy ban cho anh em không theo kiểu thế gian” (Ga 14:27). Tâm hồn tràn ngập niềm vui và bình an là dấu chỉ Chúa Thánh Thần đang hiện diện và là hoa trái của đời sống cầu nguyện, kết hiệp với Chúa cách liên lỉ.

2. Tạo niềm tin – kết thân: vì không ít người hiểu sai về Đạo Công giáo (không được thờ ông bà cha mẹ, không được đi Pơ-thi, chỉ bác ái với người Công giáo, v.v.), nên nhà truyền giáo cần sống yêu thương và lan tỏa tình yêu cho người khác để họ nhận ra Đạo Yêu Thương. Thánh Inhã tâm niệm rằng “Yêu thương cần thể hiện bằng hành động cụ thể” (x. Linh Thao #230-237), nên không thể nói yêu người ta mà không có hành động chất chứa sự quảng đại, hy sinh, sẻ chia. Chính hành động yêu thương giúp hòa giải những mối bất đồng và những sự nghi kỵ, giúp chữa lành những tổn thương và hậu quả của tội để lại giữa con người với nhau và với chính mình, cũng như giữa con người với Thiên Chúa. Đồng thời, sống yêu thương là phù hợp với tinh thần của Tin Mừng nhưng là một “tình yêu có phân định” (discreta caritas), cũng không nên lạm dụng việc bác ái để “chiêu mộ” hoặc “chiêu dụ” người khác!

2. Cảm nghiệm được chữa lành tâm hồn (vết thương do tội gây ra, sự hiểu lầm hoặc hiềm khích hoặc thành kiến do tội xã hội tạo nên, v.v..). Có những vết thương cần thời gian để chữa lành. Nhưng cũng có vết thương in hằn qua nhiều thế hệ và chỉ khi được ơn Chúa Thánh Thần thì mới có thể được chữa lành mãi mãi. Vết thương thể xác có thể nhìn thấy và dễ được chữa lành, nhưng vết thương tâm hồn thì không đơn giản để được chữa lành hoàn toàn. Vết thương tâm hồn không thể thấy bằng mắt thường và người khác cũng chẳng nhìn thấy được. Chỉ những ai đang chịu tổn thương mới cảm nhận được mà thôi. Đôi khi Chúa cũng có thể dùng một ai đó làm trung gian để giúp chữa lành vết thương tâm hồn; tuy nhiên, với ơn Thánh Thần, vết thương tâm hồn có thể được chữa lành cách bất ngờ mà chỉ người được chữa lành mới cảm nghiệm và vỡ òa hạnh phúc, đan xen lòng biết ơn Ngài.

3. Đối thoại đức tin: đến một giai đoạn của tình bạn thân thiết, người ta sẵn sàng mở lòng để chia sẻ, để đối thoại tìm cách gỡ nút thắt. Lúc này nếu ngại ngùng, e dè đối thoại thì đó là dấu chỉ của tình bạn chưa sâu. Cần ơn Thánh Thần để can đảm chia sẻ đức tin, và xin Thánh Thần mở lòng người bạn của mình để họ đón nhận chân lý. Sẽ không dễ đối thoại nếu không biết lắng nghe và tôn trọng tôn giáo bạn.

3. Can đảm nói về Chúa hoặc mạnh dạn chia sẻ kinh nghiệm gặp Chúa hoặc hăng hái đi LBTM (vượt thắng nỗi sợ hãi vì sự bất toàn, bất an khi đi đường, ngại ngùng hoặc không có tài ăn nói…). Các Tông đồ sau khi được ơn Thánh Thần đã không còn sợ hãi, không ở trong bốn bức tường của căn phòng Tiệc Ly nhưng đã mạnh dạn mở toang cửa đi ra các đường phố rao giảng về Chúa Giêsu bất chấp sự bắt bớ hoặc đe dọa tính mạng.

4. “Giao lưu” đức tin: khi cảm nhận sự thú vị của đức tin, người ta sẽ khát khao được hiểu nó ra sao. Đây là giai đoạn tìm hiểu sâu hơn về đức tin của nhau. Môi trường tìm hiểu đức tin phải là môi trường thánh thiêng (không phải như kiểu giao lưu bằng tiệc tùng, ăn nhậu, chè chén say sưa, v.v.) nên cần một không gian thánh. Hãy mời nhau tham dự Thánh Lễ, Phụng vụ hoặc nghi thức tôn giáo của nhau, tham dự các buổi cầu nguyện tập trung (hội đoàn, nhóm nhỏ như Taizé chẳng hạn), cùng nhau làm việc bác ái, v.v..

4. Khát khao được gặp gỡ Chúa qua đời sống cầu nguyện, Thánh Lễ, việc bác ái xã hội… để ngày càng hiểu Chúa hơn, tin yêu Chúa hơn, và theo sát Chúa hơn (tác động của sự dữ thì ngược lại: con người càng gần Chúa thì sự dữ sẽ càng tìm cách lôi kéo người ấy ra xa Chúa). Chúa Thánh Thần vừa thúc đẩy môn đệ đi gặp Chúa (x. Mt 4:1; Lc 4:2), vừa giúp họ biết cách cầu nguyện sao cho đẹp ý Chúa (Rm 8:26-27).

5. Học hỏi đức tin: đây là bước sau cùng, tiến tới sự hiệp thông trọn vẹn vào đức tin của nhau, trở nên Một trong Chúa Kitô (x. 1 Cr 10:17). Bước này cũng cần thời gian đủ lâu để thấm nhuần Giáo lý và Phụng vụ, Kinh Thánh và Đức tin, Văn hóa và Tin Mừng.

5. Yêu mến và sống sự hiệp thông trong Hội Thánh, Giáo xứ, Cộng đoàn, Gia đình… (vì chia rẽ, hiềm khích, đố kỵ… thường đến từ sự dữ). Chúa Thánh Thần liên kết mọi người nên một với nhau và với Ba Ngôi Thiên Chúa. Chính sự hiệp thông, liên đới với nhau sẽ giúp xây dựng Hội Thánh Chúa vững bền và trổ sinh hoa trái. Đó cũng là một Giáo hội Hiệp hành trong Chúa Thánh Thần.